فيسبوك
واتساب
-التعبير عن الحب والفقد والاشتياق والتساؤل عن معنى الحياة
«الموت علينا حق».. عبارة شائعة تتردد فى أوقات الفقد والأحزان، مواساة لمن يواجهون مرارة الفراق، وتذكيرا بأن الموت تجربة إنسانية لا ينجو منها أحد، مهما اختلفت تفاصيل حياته بين الفرح والحزن، وهى مشاعر ليست وليدة العصر الحديث، بل عرفها الإنسان منذ أقدم العصور، وكان المصرى القديم واحدًا ممن عبروا عنها وتركوا شواهد تكشف كيف تعامل مع ألم الفقد والغياب.
ومن هنا، كان البحث فى النصوص والمراثى المصرية القديمة مدخلًا للتعرف على مشاعر المصرى القديم أمام الفقد، وكيف عبر عن حزنه واشتياقه، وما تركه من نصوص وطقوس تكشف علاقته بالموت والذاكرة والخلود.
عقيدة الخلود لا تلغى ألم الفقد
وفى هذا السياق، قال الدكتور عمر المعتز بالله، أستاذ الفنون والحضارة المصرية القديمة ورئيس مركز دراسات الهوية وحفظ التراث: لم يكن الموت فى مصر القديمة نهاية الحياة، بل كان لحظة انفصال وانقطاع للروابط وتحول فى الوجود.
وأضاف المعتز بالله: رغم إيمان المصرى القديم بالحياة الأخرى والبعث والخلود، فإن هذه العقيدة لم تمنعه من الشعور بألم الحزن والفقد؛ فقد عكست النصوص المصرية مشاعر البكاء والرثاء والاشتياق واستعادة الذكريات والنداء على الغائبين، وظهر الحزن فى الأساطير والنصوص الجنائزية والأعمال الأدبية والرسائل الشخصية الموجهة إلى الموتى، بوصفه فعلًا إنسانيًا ودينيًا واجتماعيًا يهدف إلى الحفاظ على الروابط بين الأحياء ومن رحلوا عن عالمهم.
ويرى المعتز بالله أن الحزن لم يكن متناقضاً مع الإيمان بالخلود؛ فغياب الجسد ظل مؤلماً، حتى مع الاعتقاد باستمرار وجود المتوفى فى العالم الآخر، ومن ثم، لم يكن الموت نهاية مطلقة للعلاقة، وإنما تحولاً فى طبيعتها، إذ استمر الوفاء والاهتمام بالمتوفى من خلال الذكرى والقرابين والطقوس.
بينما قال الدكتور حسين عبدالبصير خبير الآثار المصرية ومدير متحف الآثار بمكتبة الإسكندرية: لم يكن الموت فى مصر القديمة نهاية جسدية فحسب، كما لم يكن الحزن شعورا عابرا، بل كان قضية شغلت العقل المصرى القديم، ودفعته إلى التعبير عن الحب والفقد والاشتياق والخوف من النسيان والتساؤل عن معنى استمرار الحياة.
وأوضح عبد البصير: النصوص المصرية القديمة تتيح الاقتراب من هذه المشاعر، والاستماع إلى أصوات تنادى الموتى وتبكيهم وتتذكرهم، وهو ما يكشف أن الحضارة المصرية لم تترك لنا تاريخ الملوك والآلهة وحده، بل حفظت أيضاً جانباً من تاريخ الإنسان ومشاعره وأسئلته أمام الموت.
تحول الحب إلى مقاومة للموت
وذكر عبد البصير، أن مراثى إيزيس ونفتيس فى بردية برلين 3008 من أبرز النصوص التى تكشف طبيعة الرثاء الدينى والطقسى فى مصر القديمة، فالوثيقة مكتوبة بالخط الهيراطيقي، وترجع إلى العصر البطلمي، وترتبط بوظيفة دينية ضمن عبادة أوزيريس، وكان الإنشاد يُؤدى أمام أوزيريس، سيد الغرب، بهدف تمجيد روحه وتثبيت جسده وإسعاد «الكا» وإعادة الحياة إلى أنفاسه، إلى جانب إقرار حورس على عرش أبيه. ومن ثم، لم يكن الرثاء تعبيراً عن الحزن وحده، بل كان يؤدى وظيفة طقسية تسهم فى استعادة قوى الإله وضمان بعثه.
ومن الفقرات التى تبرز صوت إيزيس، فقرة تم ترجمة معناها، بواسطة ريموند فولكنر ونقلتها ميريام ليختهايم: «عد إلى بيتك، عد إلى بيتك! يا من فى أون، عد إلى بيتك! أعداؤك لم يعودوا موجودين.. أيها الموسيقى الطيب، عد إلى بيتك! انظر إليّ، فأنا أختك المحبوبة، ولن تفارقنى.. أيها الشاب الطيب، عد إلى بيتك! لقد طال الزمن منذ رأيتك.. قلبى ينوح عليك، وعيناى تبحثان عنك.. أبحث عنك لكى أراك.. ألن أراك؟ ألن أراك؟ أيها الملك الطيب، ألن أراك؟»
ويؤكد عبدالبصير أن هذه الصياغة ترجمة للمعنى وليست نقلاً حرفياً للعلامات المصرية القديمة، وتكمن قوة النص فى أنه يجعل القارئ يسمع صوت إيزيس بوصفها إلهة وأختا وزوجة فقدت عزيزاً عليها؛ فالتعبير العاطفى هنا لا ينفصل عن الوظيفة الطقسية، كما يظهر الحب فى العقيدة الأوزيرية قوة لمقاومة الموت.
ويميز حسين بين «مراثى إيزيس ونفتيس» الواردة فى بردية برلين 3008، وبين «أناشيد إيزيس ونفتيس» أو «أناشيد الأختين»، وهى نصوص طقسية مرتبطة بالاحتفالات الأوزيرية، ففى هذه الأناشيد تؤدى امرأتان دور إيزيس ونفتيس، وتنشدان صيغاً تستحضر أوزيريس وتؤكد عودته، وهنا يصبح الصوت النسائى والنداء والإنشاد والبكاء جزءا من طقس البعث، ولا تكون المرأتان مجرد نائحتين اجتماعيتين، بل تؤديان دوراً دينياً محدداً.
بينما قال الدكتور عمر المعتز بالله: أن مراثى إيزيس ونفتيس تقدم نموذجا مهما لفهم مشاعر الفقد فى مصر القديمة، وتظهر فى بردية برلين 3008، وهى مخطوطة هيراطيقية من العصر البطلمى، تنتمى إلى تقليد أقدم مرتبط بأسطورة أوزير.
فى هذه المراثى، ترثى إيزيس زوجها أوزير بعد مقتله وتبحث عنه، وتعبّر عن حزنها بعبارات تكشف عمق الارتباط العاطفى، ومنها: «قلبى يحزن عليك، وعيناى تبحثان عنك»، ويكشف هذا التعبير عن حضور القلب والعينين بوصفهما وسيلتين للتعبير عن الفقد؛ فإيزيس لا تشتاق إلى شخص غائب فحسب، بل إلى جسده ووجهه ورفقته، وتناديه للعودة إلى البيت، باعتباره موضع الألفة والانتماء، فى الوقت الذى يظل فيه أوزير صامتا ولا يسمع نداءها.
ويشير عمر إلى ضرورة عدم التعامل مع النص باعتباره تسجيلاً تلقائيا لمشاعر امرأة تاريخية، إذ صيغ لأداء شعائرى، لكنه يظل شاهدا مهما على اللغة التى عبّر بها المصرى القديم عن الحزن والفقد.
ولا تقتصر المراثى على إيزيس، بل تشاركها نفتيس فى رثاء أوزير، إذ تظهر الأختان فى دور يجمع بين حماية المتوفى ورثائه والمشاركة فى استعادة وجوده، وفى بردية برلين 3008، تخاطب نفتيس أوزير وتعد بالبقاء بجواره، وتصف نفسها بالنور الذى يهديه، ومع الوقت، أصبح رثاء إيزيس ونفتيس نموذجا مقدسا للحداد البشرى، يجمع بين الحزن على الراحل ومحاولة استعادة وجوده.
طقوس الحداد
وأوضح الدكتور عمر المعتز بالله: لم يكن الحداد فى مصر القديمة تجربة فردية أو شعورا داخليا يعيشه أهل المتوفى وحدهم، بل كان ممارسة اجتماعية علنية تظهر فى مناظر المقابر والنصوص، وتكشف هذه المناظر عن نساء يرفعن أذرعهن، ويلمسن شعورهن أو يجذبنها، ويجثون عن الركب، وينثرن التراب على أجسادهن، فى تعبير جسدى عن شدة الحزن حين لا تكفى الكلمات للتعبير عن الفقد.
ومن الأمثلة التى توضح هذه الممارسات مناظر مقبرة راموزا فى غرب الأقصر، حيث تظهر مظاهر الحداد الجماعي، وكان الحداد يشارك فيه الأقارب والنائحات والمتخصصون، بما يؤكد أن التعبير عن الحزن كان جزءاً من الحياة الاجتماعية، وليس مجرد استجابة شخصية للفقد. كما كانت الجنازة تضم الأسرة والكهنة والمرافقين، إلى جانب الطقوس التى تهدف إلى إعداد المتوفى للحياة الأخرى، وتوضح بردية آني، التى ترجع إلى الأسرة التاسعة عشرة، مشهد الموكب الجنائزى ومشاركة أفراد الأسرة فيه، ويبرز ذلك أهمية المرأة والأسرة فى طقوس الحداد، ويؤكد أن الوداع لم يكن مجرد عملية دفن، بل كان جزءاً من انتقال المتوفى إلى العالم الآخر.
بينما ذكر الدكتور حسين عبدالبصير، أن الحداد يظهر فى مصر القديمة من خلال أشكال متعددة من التعبير، وتكشف النصوص عن تنوع طبيعة الرثاء؛ فهو ليس نوعًا أدبياً واحداً، بل يشمل مراثى دينية وطقسية، وأناشيد جنائزية، وأدعية للمتوفين، ونصوصا أدبية تتأمل الموت، ونقوشا شعرية تتناول شخصيات بعينها.
ويؤكد عبدالبصير ضرورة التمييز علميا بين المراثى المباشرة التى تعبر عن الحزن على شخص متوفى، وبين النصوص التى تتناول الموت أو البعث أو المصير دون أن تكون مراثى مباشرة، فمجرد تناول نص للموت لا يجعله بالضرورة نصاً رثائياً، إذ تختلف طبيعة هذه النصوص ووظائفها وأغراضها.
كيف استمرت العلاقة بعد الدفن؟
ويذكر الدكتور عمر المعتز بالله، أن علاقة الأحياء بالموتى لم تكن تنته عند انتهاء مراسم الدفن، بل استمرت من خلال تقديم القرابين، والعناية بالمقابر، وإحياء الذكرى، والحفاظ على الأسماء والصور، وكان على الأحياء مسؤولية استمرار وجود المتوفى وذكراه، وهى مسؤولية تحمل أبعاداً دينية واجتماعية.
ويرتبط ذلك بتصور المصرى القديم لطبيعة الإنسان، إذ لم يكن وجوده مقتصراً على الجسد، بل شمل أيضا «الكا»، وهى القوة التى تجعل الإنسان حيًّا، وتستمر بعد وفاته بوصفها جانبًا من وجوده، و»البا» هويته وطباعه وشخصيته المميزة، و»الآخ» التى تتحقق باستيفاء شروط الخلود والنجاة فى العالم الآخر.
ومن هنا جاءت أهمية التحنيط والدفن والقرابين والطقوس التى تهدف إلى حماية هذه العناصر وضمان استمرار وجود المتوفى، وبذلك، لم تكن العناية بالمقبرة أو تقديم القرابين مجرد ممارسات مرتبطة بالدفن، بل كانت وسائل للحفاظ على الصلة بين الأحياء ومن رحلوا، واستمرار حضور المتوفى فى ذاكرة أسرته ومجتمعه.
ويشير المعتز بالله إلى أن الحزن فى مصر القديمة يمكن فهمه من خلال ثلاثة أبعاد متداخلة: البعد الإنسانى الذى يتمثل فى ألم فقد الأحباب، والبعد الاجتماعى الذى يظهر فى مشاركة الأسرة والمجتمع فى الحداد، والبعد الدينى الذى يرتبط بحماية المتوفى وضمان استمرار وجوده.
وعلى الرغم من اختلاف أشكال الحزن باختلاف الفترات التاريخية والمكانة الاجتماعية والسياقات، فإن الحفاظ على الذكرى والاهتمام بالمتوفى ظلا من العناصر الأساسية فى التعامل مع الموت.
أغنية عازف القيثارة
تناول الدكتور حسين عبدالبصير، حكاية «أغنية عازف القيثارة» المنسوبة إلى مقبرة الملك إنتف التى تقدم نموذجا مختلفا عن المراثى الدينية المباشرة؛ إذ تتناول مرور الأجيال وزوال الموتى ومصير أصحاب المقابر العظيمة والحكماء.
وقد وصلت الأغنية من خلال نسخ تعود إلى الدولة الحديثة، من أهمها بردية هاريس 500 المحفوظة بالمتحف البريطانى، إلى جانب نسخة ناقصة فى مقبرة با آتون إم حب بسقارة، ترجع إلى عصر العمارنة.
وترتبط الأغنية بمقبرة الملك إنتف، ويؤديها عازف القيثارة، وتتوقف الأغنية أمام مصير شخصيات ارتبطت بالحكمة والإنجاز، ومن بينها إيمحتب وحوردجف، فى تساؤل عن الأماكن التى انتهوا إليها، رغم ما ارتبط بهم من شهرة ومكانة.
وتقول الأغنية: «لقد سمعت كلمات إيمحتب وحوردجف، التى يتحدث الناس عنها كثيراً أين أماكنهما الآن؟ لقد تهدمت جدرانهما، ولم تعد أماكنهما موجودة، وكأنهما لم يوجدا قط».
كما تطرح الأغنية سؤالاً عن العالم الآخر، وتقول: ليس هناك من يعود من هناك، ليخبرنا عن أحوالهم، أو ليطمئن قلوبنا»، وتدعو الأغنية إلى اغتنام الحياة والتمتع بالأيام، وعدم الانشغال بما لا يعرفه الإنسان عن العالم الآخر.
ويؤكد عبدالبصير أنها ليست مرثية مباشرة لشخص بعينه، بل نص تأملى جنائزى يتناول الزوال وعدم اليقين، ويكشف عن وجود أسئلة وشكوك لدى المصرى القديم إلى جانب إيمانه بالبعث.
الموت بوصفه سؤالاً فلسفياً
ويذكر الدكتور حسين عبدالبصير، أن «حوار الإنسان مع باه» أو «نزاع الإنسان مع روحه» يمثل نموذجاً آخر من النصوص المصرية القديمة التى تناولت الموت من منظور أدبى وفلسفى، ويرجع النص إلى الدولة الوسطى، ويظهر فى بردية برلين 3024، التى تعود إلى الألفية الثانية قبل الميلاد، ويقوم النص على حوار بين الإنسان و»باه»، أحد مكونات الشخصية، التى تظهر كطرف يحاور الإنسان ويختلف معه فى رؤيته للحياة والموت.
ويعبّر الإنسان عن شعوره بالوحدة والألم، قائلًا: «لقد أصبح الأمر أكثر من احتمالى اليوم! إن باه لا يتفق معى، لقد صار الأمر كما لو أننى تُركت وحدى».
وفى سياق الحوار، يصف الإنسان الموت باعتباره خلاصا من الألم، بينما يدفعه «باه» إلى التمسك بالحياة، ويظهر ذلك فى العبارة: «إن الحياة دورة، والأشجار تسقط».
ويقدم النص تعبيراً آخر عن تصور الإنسان للموت، فيقول: «الموت أمامى اليوم، مثل إنسان يتوق إلى رؤية بيته بعد أن قضى سنوات طويلة فى الأسر»، ولا يعد هذا النص رثاءً لشخص متوفى، بل حواراً فلسفياً وأدبياً يتناول الألم والاغتراب والقلق الوجودي، كما لا ينبغى اختزاله فى اعتباره تعبيراً عن الرغبة فى الموت؛ فهو يعرض أصواتا متعارضة وأسئلة تتعلق بالحياة والعدالة والذاكرة والمصير.
إيزيدورا فى تونا الجبل
ويعرض الدكتور حسين عبدالبصير مرثيتا إيزيدورا فى تونا الجبل بمحافظة المنيا التى تقدم نموذجاً إنسانياً مختلفاً للرثاء فى مصر القديمة، إذ تعودان إلى القرن الثانى الميلادى، وكتبتا باللغة اليونانية، وتمثلان جانباً من الأدب الجنائزى فى العصر الرومانى.
وتتناول المرثيتان فتاة ارتبط موتها بالنيل، ويعبّر والدها عن حزنه وفقده لها من خلال لغة الأسطورة اليونانية التى تصورها حورية من حوريات المياه، ويظهر فى النص الأول تصور الأب للمكان الذى استقبل ابنته بعد موتها، إذ يقول: «حقا لقد شيدت لكِ الحوريات، يا إيزيدورا، بنات المياه، حجرة جنائزية»، ويظهر فى النص ذكر نيلو، أكبر بنات النيل، وكرينيا المرتبطة بأسطورة هيلاس، الشاب الذى اختطفته حوريات المياه.
أما النص الثانى فيقول: «لن أقدم لكِ بعد الآن القرابين يا ابنتى وسط البكاء، منذ أن علمت أنك أصبحتِ كائنا إلهيا».
ويعيد الأب من خلال هذه الكلمات تصور وجود ابنته بعد الموت، لكن هذا التصور لا يعنى تأليهها رسميا أو إدراجها فى مجمع الآلهة، بل يعبر عن تصور جنائزى خاص.
وتكشف المرثيتان عن تفاعل البيئة المصرية مع الموروث اليونانى، كما تمثل إيزيدورا صوت أب يحاول تحويل المأساة التى عاشها إلى قصيدة تمنح ابنته استمرارا رمزيا.
وتابع الدكتورحسين عبدالبصير، أن دراسة الموت والرثاء فى مصر القديمة لا تقتصر على النصوص الأدبية والمراثى، بل تشمل أيضاً النصوص الدينية والجنائزية التى شكلت الإطار العقائدى لفكرة البعث والخلود، فقد بدأت نصوص الأهرام فى أواخر الأسرة الخامسة، وتضمنت صيغاً تهدف إلى بعث الملك وصعوده إلى السماء، ثم ظهرت نصوص التوابيت فى الدولة الوسطى، وامتد استخدامها إلى فئات أوسع، قبل أن يظهر كتاب الموتى فى الدولة الحديثة وما بعدها، متضمنا أناشيد وصلوات وتعاويذ لحماية المتوفى ومساعدته فى رحلته.
ويؤكد حسين أن هذه النصوص ليست كتب رثاء أدبيا، وإنما تمثل الإطار الدينى والعقائدى الذى يفسر تصورات المصرى القديم عن البعث والخلود، ولذلك ينبغى التمييز بينها وبين المراثى والنصوص الأدبية التى تتناول مشاعر الفقد بصورة مباشرة.
الحب يتحدى الموت
وكشف الدكتور عمر المعتز بالله، أن الإيمان بالبعث فى مصر القديمة لم يلغ الحزن، بل وفر إطارا دينيا واجتماعيا للتعامل معه، فالموت لم يكن نهاية مطلقة، وإنما تحولاً فى طبيعة العلاقة بين الأحياء والموتى، وظلت مظاهر الوفاء والذكرى والقرابين والطقوس وسائل للحفاظ على الصلة بين العالمين.
ولفت الدكتور حسين عبدالبصير، إلى أن النصوص المصرية القديمة تقدم أصواتاً مختلفة تكشف جوانب متعددة من تجربة الإنسان أمام الموت؛ فإيزيس تنادى أوزيريس، والأب يتذكر إيزيدورا، والإنسان يحاور «باه»، وعازف القيثارة يتساءل عن أصحاب المقابر العظيمة.
ومن هنا، تصبح دراسة الرثاء مدخلا للانتقال من عظمة الحجر إلى عمق الإنسان؛ فالأهرامات تخبرنا كيف بنى المصرى القديم من أجل الخلود، أما المراثى فتخبرنا لماذا كان يحتاج إلى الخلود، حيث لم تترك لنا الحضارة المصرية تاريخ الملوك والآلهة وحده، بل حفظت أيضا تاريخ الإنسان الذى أحب وحزن وبكى وتذكر، وظل يبحث عن الخلود.
